第1集《禅观与净土》（念佛篇）（3/3）
但诸位你要知道，你杀一个大福德的人，那不得了。赵王临死之前跟吕后说，我跟你无怨无仇，但是你今天却如此地残忍，杀害我们母子，我以后不会放过你的。他发了邪愿，一种报仇的邪愿。结果，这个愿一发了以后，这种报仇的恨让他来生变成一条很大的龙。但是他当时只有愿力没有罪业，所以这个龙可以在空中到处飞。他福德力强，他只是一念的颠倒妄想而已，他没有罪业。但是他曾经发邪愿，有愿就有缘。诸位！他后来跟吕后之间的恩怨就纠结不清，他老想要找吕后的后世报仇。
后来这过程太长，我们就不说了，反正他在报仇过程当中误杀了三千多条人命。他为了把吕后杀死，把整个村庄给淹没了，三千多人陪葬。这个命当然算在赵王如意这条龙的身上。从那以后，它的福德力就消失了，鳞片里面长满了虫，它从空中掉下来就深受小虫的折磨。后来，因为他过去生在做读书人的时候护持过三宝，他曾经跟皇帝劝谏要盖佛塔来供养佛像（印度那个时候有人供养一个佛像，皇帝不知道是什么，他说这是个圣人，我们应该造个塔把他供起来）。正因为他那么一个劝谏，跟三宝结缘，所以在痛苦当中遇到佛菩萨光明的摄受，向佛菩萨忏悔，后来这个龙身才解脱出来。
印光大师《文钞》讲这个公案是告诉大家，说，今天我们要问大家一个问题：赵王如意，他的因缘，从一个谦谦君子，从一种充满正义感、充满慈悲心的谦谦君子，怎么就变成一个充满仇恨的龙呢？请你告诉我为什么？因为环境的逼迫——我们也可以这样讲。我们每一个人的内心还没有清净之前，是染净和合。你现在有正念，只是说你的正念是个主流，不表示你的烦恼已断除，它是在睡眠状态，而所有睡眠状态的烦恼都经不起刺激。你学过唯识你就知道了。所以，到了末法时代，外境的刺激太厉害了，它已经不是一个凡夫菩萨所历练的地方了。所以说，净土宗到了民国以后，往生净土是唯一的目标了，念佛就不是消业障，是要求生净土了。
从时代的演变，我们看得出念佛法门从偏重消业障，而到最后以往生为主流的一种法门的演变。
乙二、修学纲要 分三：丙一、总明感应道交；丙二、别示修行方法；
丙三、结示理事无碍
我们看看乙二的“修学纲要”。
既然净土宗从一种消业障而提升到往生净土，那么怎么样才能够往生
净土呢？我们要看它的一个核心思想。这地方有三段：一，总明感应道交；二，别示修行方法；第三，结示理事无碍。今初。
丙一、总明感应道交
净土宗往生的重点，就是你临命终的时候，提起佛号的时候，那一句佛号必须跟弥陀的四十八愿产生感应道交，这是基本概念。那么，理解什么叫感应道交就很重要。就是，我要怎么做，我的佛号才能够成功地去启动弥陀的本愿、创造一种往生的力量呢？
佛陀把感应道交先讲一个譬喻，他先讲人跟人之间的感应道交，再讲人跟佛之间的感应道交。
先谈人跟人之间的感应道交。
他说，比方说在这个世界上有两个人。这两个人，某甲的心态是“一专为忆”，某甲在跟某乙相处的过程中，他不断忆念某乙的功德，他说这个某乙很善良，很厚道，处处为人着想。他老是把某乙的好处放在心中，不断地忆念某乙的好。但是，作为某乙，“一人专忘”，某乙却因为其他的关系，把某甲忘得一干二净了。
那么这两种人如此的心态，在未来的生命将是什么情况呢？
“如是二人，若逢不逢，或见非见”，因为这两个人在因地（前生）并没构成感应道交！感应道交它不能是单方面，这单方的忆念不能构成感应道交。他们两个虽然身体在一起，可能是夫妻，也可能是母子，也可能是兄弟，但是这两个人，一个人忆念某乙，某乙没有忆念某甲。所以，没有感应，来生有两种情况：
“若逢不逢”，即使相逢（相逢是指的是你们两个生长在一个国家，或者一个乡镇），同生在一个地方，但是却没有机会相见，连见的机会都没有，这是第一种。
第二种，即使相见，等同不见。你们两个前生虽然经常在一起，但是你们两个今生在超商相遇，在结账的时候，他在你前面，你在他的后面，你们两个曾经面对面相遇过，但是没有任何感觉，没有一种感应的力量。为什么呢？因为感应道交不能单方面，你们两个之间没有感应的因缘在里面。这是第一个。
反过来，“二人相忆，二忆念深”。如果说，某甲忆念某乙，某乙也忆念某甲，而且随着时间不断地增长，那么这样子，从一生到多生，“同于形影，不相乖异”。这个时候，不管你们两个投生到哪里，你可能投生在美国，他可能投生在台湾，但是你们过去生曾经产生感应的力量，你们自然会怎么样？相逢就是有缘，你们在一定的地方相逢，甚至于会变成一种眷属。为什么呢？因为你们前生有感应的力量在里面。
所以，佛陀先讲出人跟人之间的感应道交。芸芸众生这么多人，为什么你偏偏遇到他，他也偏偏遇到你呢？事出必有因。你们两个曾经有过感应的作用，而今生呈现结果了。这个是人跟人之间的感应。
由此类推，这个道理也通于人跟佛陀的感应。我们看看佛陀跟人是怎么回事。
“十方如来，怜念众生，如母忆子。”我们先看看佛陀的心情。作为佛陀，当然他的心入了大般涅槃，进入了二空真如，但是他那个明了寂静的心中对众生不断地释放善意。因为他因地的时候曾经发愿，“众生无边誓愿度”，所以他在空性的智慧里面会产生一种大悲的愿力，他的愿力不断地去“怜念众生，如母忆子”。
当然，佛陀对众生的忆念跟凡夫不一样。凡夫是锁定目标的，他锁定他喜欢的特定的目标；佛陀的忆念叫作平等地去忆念，就像太阳，没有锁定哪一个人，他去平等忆念。也就是说，佛陀在因地的时候曾经发度化众生的愿，所以他对众生的忆念已经成就了。
我们看看，众生有两种情况：“若子逃逝，虽忆何为？”“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”如果你今天作为一个儿子，母亲忆念你，但是你根本不珍惜，那么这样子，你们母子的因缘就结束了，两个因缘就各走各的了，因为儿子没有相对地去珍惜，去反过来忆念母亲的好。如果说，母亲忆念儿子，儿子也忆念母亲，那么他们两个就能够经常地相见相处，就能够产生一种感应的作用。
这个地方就说明，佛教的因缘观其实是从两个角度来看，一个是你个人的因缘。就是说，你今天造了什么业，你用什么思想来面对你的人生，你自己会创造你自己受用的果报，这是你单一的因缘。但是从这种感应道交，我们要知道一件事情，其实人跟人之间的因缘不是直向的，它有横向的相互碰撞、相互作用的关系，有横向的关系。那么这个地方的关键在哪里呢？就是正确的忆念，没错。
举一个例子。印光大师在住茅蓬闭关的时候，他基本上是不会客的，但是有一次例外。有一次，就有一个儿子，这个人很孝顺，他母亲刚死后不久，他经常忆念她。在梦中梦到他的母亲托梦说，我前生造了些罪，到了三恶道，我很痛苦，你赶紧去求印光大师来帮我超度。他做这个梦。所以这个孝子就衔母亲的慈命，来到山上求见印光大师。印光大师就破例接见，看他是孝子嘛。那么这个儿子就把他的梦境如是如是地跟印光大师报告。印光大师说，好，我现在闭关，我也不能出来，我把这个窗户打开，你在窗户外面听我诵《阿弥陀经》。你要做两件事情：
第一个，你要用虔诚恭敬的心来领受我读诵的声音，那个《阿弥陀经》的声音，你要好好地、虔诚恭敬地领纳，这第一件事情；第二个，你要同时忆念你妈妈的身相。透过你这个领纳跟忆念，你才能够成功地把这个功德转给你母亲。儿子说，好！
印光大师就在佛堂里面诵经了，就把窗户打开，那个孝子就跪在窗户外面听，听完以后这孝子就回去了。隔了一两天，他妈妈在梦境跟他讲说，哎呀，你这个超度效果虽然不错，但是没有超度完成，你要赶紧求印光大师再超度一次。这个儿子就很紧张了，赶紧又跑到印光大师那里去。印光大师说，你当初是怎么回事呢？怎么没有超度完成呢？这孝子说，我一开始很专心地听您老的诵经的声音，我也忆念我的妈妈的形状，但是我忆念的时候，我看到她身体突然起了一道光明，我吓了一跳，就不敢忆念了，所以后半段就没有忆念了。印光大师说，现在我再给你诵一次，不管你妈妈的身体出现什么光明，你都不要管它，你就是专心地忆念下去，不能间断。所以这一次印光大师再诵经的时候，他就从头到尾地忆念，后来就圆满超度了。
印光大师在讲这个公案的时候，他就讲出来了，他说明这个忆念的重要。我们的心力不可思议，我们内心当中最大的忆念就是你心中的念想。所以我们讲：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”当佛陀的功德进入到我们的身心的时候，到底你能够把佛陀的功德启动多少，那就是你的忆念的问题了。你有什么样的忆念，佛陀就给你什么样东西；你完全没有忆念，那这个佛号对你来说就是一个空壳子。有人问我说，这个佛号如果给一个完全没有信仰的人念佛，有功德吗？他没有马上的功德，他也就是结个缘，因为他没办法启动弥陀的功德。
诸位！我们学佛人永远要记住一个观念，叫诸法因缘生。什么叫诸法因缘生？同样一句佛号，进入一百个人的心态，会产生一百种效果，这叫诸法因缘生。如果一句佛号，不管你是怎么想的，效果都一样，那你这个叫他生。这样佛陀的功德就有主宰力，就违背了大乘佛教的思想。所以，有些净土宗的人解释这个他力的思想，解释得太超过，好像说你不管有没有准备好，佛陀肯定把你带走。这个概念是他生的思想，这个违背感应道交了。佛陀在经典上明明说明，母亲忆念你，你不忆念母亲，虽忆何为？这句话讲那么清楚了！你今天不能够正确忆念弥陀的功德，这个佛号对你来说不能产生马上的救拔，只能够作多生多劫的一个结缘，如此而已。
所以，如果说你在临终的时候提起这个佛号，你要马上快速地把佛陀功德启动，请你做好准备，你的心态是很重要。你心态没有准备好，佛陀不能产生立即的救拔力量，不可以！那么你临命终的时候提这个佛号，也就是种下一种未来的善根因缘，你只能够随业流转了。
当然，我们净土宗的成败就是能否往生。你不能往生的话，你这辈子念佛就是与佛结个缘。净土宗没有所谓的八十分，净土宗要么零分，要么一百分，因为你这个往不往生是一个现实问题。你没有往生，你来生充满了变数。所以你要准备好，怎么才能够把临命终的每一句佛号变成万德洪名，就是你要怎么去忆念它，变成很关键了。你是怎么想的！
那么应该怎么想，我们举两个祖师的开示，怎么来创造感应道交，下一堂课我们再说明。